«Por amor a la vida, uno debería desear una muerte libre y consciente, libre de desgracias y sorpresas». Así lo afirma Friedrich Nietzsche en El crepúsculo de los ídolos. Precisamente, cualquier decisión que se toma en la vida nos confronta con la esquiva cuestión de la libertad. Y la libertad es uno de los términos más fácilmente manipulables.
¿Cuándo elegiremos libremente? ¿Basta con creer que somos libres para ser libres? La libertad es un factor imponderable que sirve para justificar realidades contradictorias, como las luchas de liberación o las intervenciones en otros países, que conocemos desde hace mucho tiempo (Corea, Vietnam, Cuba, Chile, Afganistán, Irán, Palestina, Venezuela, etc.). También se utiliza para justificar las decisiones que tomamos en el mercado de productos de consumo. De hecho, hoy en día ser libre se ha convertido en sinónimo de poder elegir qué consumir o, aún más, de poder consumir.
Parece un insulto al intelecto pensar que una persona que huye de su país, ya sea para escapar de la pobreza o la persecución política, es libre. Y, sin embargo, quienes deciden el significado de las palabras, es decir, quienes ostentan el poder económico, y por ende el poder político, quieren convencernos, y en muchos casos lo consiguen, de que estas personas son libres y que su situación es resultado de su libertad.
Sin embargo, en la sociedad en la que vivimos, el suicidio rara vez se entiende como una consecuencia de nuestra libertad, y se atribuye a causas psicológicas o psiquiátricas causadas por situaciones ajenas a la persona. Muy rara vez, casi nunca, diríamos, se considera el resultado de una elección libre y consciente.
No cuestionaremos los ejemplos que se mencionan al abordar el tema del suicidio, como el artículo titulado «El drama silencioso del suicidio en las personas mayores», publicado en El Correo y El Diario Vasco el 18 de enero. Dejando de lado los datos aportados (número de suicidios en España y el País Vasco, las diferencias porcentuales entre hombres y mujeres y por edad, etc.), queremos destacar las razones que se esgrimen para explicarlos. La mayoría, si no todas, están relacionadas con la soledad, el abandono social, los problemas económicos o de pareja, la falta de afecto, la enfermedad mental, etc., es decir, con motivos externos a la persona que se suicida o quiere suicidarse. Estos motivos condicionarían a la persona que quiere suicidarse de tal manera que perdería la libertad de tomar decisiones, ya que estas circunstancias la condicionarían por completo, por no decir que la obligarían.
Si bien coincidimos en que, en muchos casos, si no en la mayoría, las razones que llevan al suicidio pueden modificarse en la sociedad y, por lo tanto, prevenirse, discrepamos de la idea de que el suicidio no pueda cometerse libremente, sin la presión externa de otras personas. Creemos que esta posibilidad existe y, cuando ocurre, el suicidio asistido debería estar disponible y considerarse un derecho.
Es absurdo querer que las circunstancias de nuestra vida no influyan en nuestras decisiones, ya que no existe realidad que no esté relacionada con algo más que nosotros mismos. Sin embargo, tener influencia no significa que nos hayamos visto obligados a tomar una decisión determinada debido a la influencia de otros. La pobreza, la soledad, la enfermedad, la falta de afecto, etc., influyen sin duda en nuestras vidas, pero la realidad nos dice que hay personas que, aunque no son pobres, viven en un entorno amigable, sin problemas de salud física ni mental y rodeadas de seres queridos, y terminan suicidándose, como el famoso director de orquesta británico Edward Thomas Downes, quien falleció con su esposa (quien él mismo padecía una enfermedad terminal) a los 85 años en el centro de suicidio asistido Dignitas en Suiza; o el científico David Goodall: «No soy feliz. Quiero morir. No es particularmente triste. Lo más triste es que mi deseo se vea frustrado».
El suicidio, en muchos casos, se basa en el valor que cada persona otorga a la vida, no entendido biológicamente, sino axiológicamente, es decir, según valores que ayudan a comprender lo que cada persona considera vida humana , es decir, una vida digna. Lo que constituye la dignidad de la vida no está contenido en ningún texto científico; no existe una fórmula que, una vez aplicada, revele la esencia de la dignidad, simplemente porque esta esencia no existe. No hay una única manera de entender la vida, no hay una única manera de vivirla, y los proyectos de vida son tan diversos como las personas, y por lo tanto, lo que se considera una vida digna también lo es.
El hecho de que alguien no quiera seguir viviendo, teniendo en cuenta lo dicho hasta ahora, no debe considerarse necesariamente fruto de una enfermedad o de una carencia (económica, emocional, social, de atención, etc.); al contrario, también puede tratarse de un suicidio consciente y libremente elegido, por ejemplo, por la creencia de que seguir viviendo no tiene sentido, de que la vida vivida es suficiente, o de que seguir viviendo condicionará y limitará la vida de otras personas, entre otras cosas.
Cuando una persona llega a ese punto, la sociedad debe respetar su decisión, ya que la vida es lo único que merece ser considerado propiedad privada. Nuestra intención es ayudar a las personas a morir —lo que se conoce como suicidio asistido— no solo por padecer una «enfermedad grave e incurable, con pronóstico limitado de vida, o una enfermedad grave, crónica e incurable, que sufra un sufrimiento físico o mental insoportable, sin posibilidad de curación ni mejora», como establece la LORE (Ley de Eutanasia), sino también en todas las situaciones en las que las personas deciden, sin presión externa, poner fin a su vida.
Autor: Julen Goñi.
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Askatasunez aukeratutako suizidioa
«Bizitzaren maitasunagatik heriotza libre eta kontzientea desiratu beharko litzateke, zoririk eta harridurarik gabea». Horrela dio Friedrich Nietzschek Idoloen ilunabarra obran. Hain justu, bizitzan hartzen den edozein erabakik askatasunaren gai iheskorraren aurrean jartzen gaitu. Eta askatasuna da modurik errazenean manipulatu daitezkeen terminoetako bat.
Noiz aukeratuko dugu libreki? Libre garela uste izatea nahikoa al da aske izateko? Askatasuna da errealitate kontrajarriak justifikatzeko balio duen komodin bat, hala nola askapen borrokak edo beste herrialde batzuetan egindako esku hartzeak, aspalditik ezagutzen ditugunak (Korea, Vietnam, Kuba, Txile, Afganistan, Iran, Palestina, Venezuela eta abar eta abar). Kontsumo produktuen merkatuan hartzen ditugun erabakiak justifikatzeko ere erabiltzen da. Izan ere, gaur egun aske izatea zer kontsumitzen den aukeratu ahal izatearen sinonimo bihurtu da, edo, areago, kontsumitu ahal izatearen sinonimo.
Adimenari irain egiten diola dirudi bere herrialdetik ihes egiten duen pertsona libre dela pentsatzeak, dela miseriatik irteteagatik, dela jazarpen politikotik ihes egiteagatik. Eta, hala ere, hitzen zentzuari buruz erabakitzen dutenek, hau da, botere ekonomikoa dutenek, eta, ondorioz, botere politikoa dutenek, konbentzitu nahi gaituzte, eta kasu askotan lortzen dute, pertsona horiek askeak direla eta beren egoera beren askatasunaren ondorio dela.
Nolanahi ere, bizi garen gizartean suizidioa oso gutxitan ulertzen da gure askatasunaren ondorio gisa, eta pertsonarekin zerikusirik ez duten egoerek sortzen dituzten arrazoi psikologiko/psikiatrikoei egozten zaie. Oso bakanetan, ia inoiz ez, esango genuke, hartzen da suizidioa hautu aske eta kontzienteki hartuaren ondoriotzat.
Ez ditugu zalantzan jarriko suizidioaren gaia aztertzen denean aipatzen diren adibideak, hala nola urtarrilaren 18an El Correo eta El Diario Vasco egunkarietan argitaratutako El drama silencioso del suicidio en mayores izeneko artikulua. Ematen diren datuak alde batera utzita (suizidio kopurua Espainian eta EAEn, portzentajeen aldeak gizonen eta emakumeen artean eta adinaren arabera, eta abar), horiek azaltzeko ematen diren arrazoiak azpimarratu nahi ditugu. Gehienek, guztiek ez esatearren, bakardadearekin, «gizarte abandonuarekin», ekonomia edo harreman arazoekin, afekturik ezarekin, buruko gaixotasunekin eta abarrekin dute zerikusia, hau da, bere buruaz beste egiten duen edo bere buruaz beste egin nahi duen pertsonaz kanpoko motiboekin. Arrazoi horiek bere buruaz beste egin nahi duena halako moduan baldintzatuko lukete, non erabakiak aske izateari utziko liokeen, inguruabar horiek erabat baldintzatuko bailukete, behartuko luketela ez esateagatik.
Kasu askotan, baita gehienetan ere, suizidiora bultzatzen duten arrazoiak gizartean alda daitezkeela eta, horrela, suizidioa saihestu egin daitekeela ados bagaude ere, ez gatoz bat suizidioa askatasunez, beste pertsona batzuen kanpoko presiorik gabe, egiterik ez dagoela dioen ideiarekin. Gure ustez, aukera hori badago, eta, gertatzen denean, suizidio lagundua eskuratzeko eta eskubidetzat hartzeko aukera izan beharko litzateke.
Bizitzaren inguruko zirkunstantziek gure erabakietan eraginik izan ez dezaten nahi izatea absurdoa da, ez baitago bere buruaz bestelako zerbaitekin zerikusirik ez duen errealitaterik, baina eraginak izateak ez du esan nahi beste batzuen eraginagatik erabaki jakin bat hartzera behartuak izan direnik. Pobreziak, bakardadeak, gaixotasunak, afekturik ezak eta abarrek gure bizitzetan eragiten dute, zalantzarik gabe, baina errealitateak esaten digu badirela pertsona batzuk, pobreak ez izanik, lagunartean bizi direnak, osasun arazo fisiko eta mentalik gabe eta maite dituzten beste pertsona batzuez inguratuta, azkenean beren buruaz beste egiten dutenak, hala nola Edward Thomas Downes orkestra zuzendari britainiar ezaguna, emaztearekin batera hil zena (bera bai, gaixotasun terminal batekin) 85 urte zituela Dignitas lagundutako suizidio zentroan, Suitzan; edo David Goodall zientzialaria: «Ez naiz zoriontsua. Hil egin nahi dut. Ez da bereziki tristea. Tristeena nire nahia galaraztea da».
Suizidioaren oinarrian, kasu askotan, pertsona bakoitzak bizitzari ematen dion balioa dago, ez biologikoki ulertuta, baizik eta axiologikoki, hau da, balioen arabera, bakoitzak giza bizitzatzat hartzen duena ulertzen laguntzen baitu, hau da, bizitza duintzat. Bizitzaren duintasuna zertan datzan ez dago inongo testu zientifikotan jasota, ez dago aplikatu ondoren duintasunaren esentzia deskubritzen digun formularik, esentzia hori existitzen ez delako, besterik gabe. Ez dago bizitza ulertzeko modu bakarra, ez dago bizitzeko modu bakarra, eta bizi proiektuak askotarikoak dira, pertsonak bezala, eta, beraz, bizitza duintzat jotzen dena ere bai.
Norbaitek bizitzen jarraitu nahi ez izatea, orain arte esandakoa kontuan hartuta, ez litzateke nahitaez gaixotasun baten edo gabeziaren baten ondoriotzat hartu behar (ekonomikoa, afektukoa, lagunartekoa, arretakoa, eta abar); aitzitik, suizidio kontzientea eta askatasunez aukeratua ere izan daiteke, adibidez, bizitzen jarraitzeak zentzurik ez duela, bizi izandako bizitza nahikoa bizitza dela edo bizitzen jarraitzeak beste pertsona batzuen bizitza baldintzatu eta mugatuko duela uste izateagatik, besteak beste.
Pertsona bat une horretara iristen denean, gizarteak haren erabakia errespetatu beharko luke, bizitza baita jabetza pribatua deitzea merezi duen gauza bakarra. Gure asmoa da hiltzen laguntzea —suizidio lagundua deritzona— ez bakarrik «gaixotasun larri eta sendaezin bat izateagatik, bizi pronostiko mugatu batekin, edo gaixotasun larri, kroniko eta ezingarri bat izateagatik, sufrimendu fisiko edo psikiko jasanezina pairatzeagatik, sendatzeko edo hobetzeko aukerarik gabe», LOREk (Eutanasiari buruzko Legeak) jasotzen duen bezala, baizik eta pertsonek erabakitzen duten egoera guztietan, beste pertsona batzuen kanpoko presiorik gabe, bizitza amaitzea.
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