Fernando Marín, vicepresidente de DMD, y el abogado Adolfo Barreda, hablaron sobre la actual situación de la eutanasia y la muerte digna en el programa El último tren (RNE).
Lleno total en el I Cinefórum de DMD Huesca
Derecho a Morir Dignamente (DMD) Huesca celebró su I Cinefórum Libres hasta el final con la proyección de la película de Costa Gavras El último suspiro.
El encuentro fue todo un éxito, que tuvo lugar el viernes 13 de febrero en el salón de actos de la Diputación Provincial, se celebró con aforo completo: se llenaron las 192 plazas disponibles y quedaron bastantes personas interesadas sin poder entrar. Alfredo Zamora, médico geriatra en Huesca, paliativista y vicepresidente de la Sociedad Aragonesa de Cuidados Paliativos (Curisar) se encargó tanto de la presentación como del debate posterior a la película.
Este éxito de asistencia confirma las ganas y la necesidad de reflexionar colectivamente sobre el final de la vida y el derecho a decidir sobre la propia muerte.
DMD Huesca se constituyó como grupo provincial hace medio año gracias al esfuerzo de DMD Aragón por extender su acción al Altoaragón. El inicio de su constitución fue la organización de charlas y talleres en casi todas las comarcas de Huesca, encuentros en los que además se aprovechó para conocer a las personas socias de la zona.
Reunión de DMD Huelva con responsables del hospital Juan Ramón Jiménez
Mercedes Anselmo, de Derecho a Morir Dignamente (DMD) Huelva, mantuvo ayer, 11 de febrero, una reunión con Manuel García de la Vega, director gerente del Hospital Juan Ramón Jiménez, y Ángela Herrera Chilla, presidenta del Comité de Ética Asistencia de Hueva, con el objetivo de conocer cómo se está desarrollando la aplicación del derecho a morir dignamente.
Desde DMD se mostró interés por conocer cómo está organizado dentro del centro hospitalario el protocolo en caso de que se presente una solicitud de ayuda para morir, así como el funcionamiento del registro de voluntades anticipadas.
Suicidio libremente elegido
Julen Goñi
«Por amor a la vida, uno debería desear una muerte libre y consciente, libre de desgracias y sorpresas». Así lo afirma Friedrich Nietzsche en El crepúsculo de los ídolos. Precisamente, cualquier decisión que se toma en la vida nos confronta con la esquiva cuestión de la libertad. Y la libertad es uno de los términos más fácilmente manipulables.
¿Cuándo elegiremos libremente? ¿Basta con creer que somos libres para ser libres? La libertad es un factor imponderable que sirve para justificar realidades contradictorias, como las luchas de liberación o las intervenciones en otros países, que conocemos desde hace mucho tiempo (Corea, Vietnam, Cuba, Chile, Afganistán, Irán, Palestina, Venezuela, etc.). También se utiliza para justificar las decisiones que tomamos en el mercado de productos de consumo. De hecho, hoy en día ser libre se ha convertido en sinónimo de poder elegir qué consumir o, aún más, de poder consumir.
Parece un insulto al intelecto pensar que una persona que huye de su país, ya sea para escapar de la pobreza o la persecución política, es libre. Y, sin embargo, quienes deciden el significado de las palabras, es decir, quienes ostentan el poder económico, y por ende el poder político, quieren convencernos, y en muchos casos lo consiguen, de que estas personas son libres y que su situación es resultado de su libertad.
Sin embargo, en la sociedad en la que vivimos, el suicidio rara vez se entiende como una consecuencia de nuestra libertad, y se atribuye a causas psicológicas o psiquiátricas causadas por situaciones ajenas a la persona. Muy rara vez, casi nunca, diríamos, se considera el resultado de una elección libre y consciente.
No cuestionaremos los ejemplos que se mencionan al abordar el tema del suicidio, como el artículo titulado «El drama silencioso del suicidio en las personas mayores», publicado en El Correo y El Diario Vasco el 18 de enero. Dejando de lado los datos aportados (número de suicidios en España y el País Vasco, las diferencias porcentuales entre hombres y mujeres y por edad, etc.), queremos destacar las razones que se esgrimen para explicarlos. La mayoría, si no todas, están relacionadas con la soledad, el abandono social, los problemas económicos o de pareja, la falta de afecto, la enfermedad mental, etc., es decir, con motivos externos a la persona que se suicida o quiere suicidarse. Estos motivos condicionarían a la persona que quiere suicidarse de tal manera que perdería la libertad de tomar decisiones, ya que estas circunstancias la condicionarían por completo, por no decir que la obligarían.
Si bien coincidimos en que, en muchos casos, si no en la mayoría, las razones que llevan al suicidio pueden modificarse en la sociedad y, por lo tanto, prevenirse, discrepamos de la idea de que el suicidio no pueda cometerse libremente, sin la presión externa de otras personas. Creemos que esta posibilidad existe y, cuando ocurre, el suicidio asistido debería estar disponible y considerarse un derecho.
Es absurdo querer que las circunstancias de nuestra vida no influyan en nuestras decisiones, ya que no existe realidad que no esté relacionada con algo más que nosotros mismos. Sin embargo, tener influencia no significa que nos hayamos visto obligados a tomar una decisión determinada debido a la influencia de otros. La pobreza, la soledad, la enfermedad, la falta de afecto, etc., influyen sin duda en nuestras vidas, pero la realidad nos dice que hay personas que, aunque no son pobres, viven en un entorno amigable, sin problemas de salud física ni mental y rodeadas de seres queridos, y terminan suicidándose, como el famoso director de orquesta británico Edward Thomas Downes, quien falleció con su esposa (quien él mismo padecía una enfermedad terminal) a los 85 años en el centro de suicidio asistido Dignitas en Suiza; o el científico David Goodall: «No soy feliz. Quiero morir. No es particularmente triste. Lo más triste es que mi deseo se vea frustrado».
El suicidio, en muchos casos, se basa en el valor que cada persona otorga a la vida, no entendido biológicamente, sino axiológicamente, es decir, según valores que ayudan a comprender lo que cada persona considera vida humana , es decir, una vida digna. Lo que constituye la dignidad de la vida no está contenido en ningún texto científico; no existe una fórmula que, una vez aplicada, revele la esencia de la dignidad, simplemente porque esta esencia no existe. No hay una única manera de entender la vida, no hay una única manera de vivirla, y los proyectos de vida son tan diversos como las personas, y por lo tanto, lo que se considera una vida digna también lo es.
El hecho de que alguien no quiera seguir viviendo, teniendo en cuenta lo dicho hasta ahora, no debe considerarse necesariamente fruto de una enfermedad o de una carencia (económica, emocional, social, de atención, etc.); al contrario, también puede tratarse de un suicidio consciente y libremente elegido, por ejemplo, por la creencia de que seguir viviendo no tiene sentido, de que la vida vivida es suficiente, o de que seguir viviendo condicionará y limitará la vida de otras personas, entre otras cosas.
Cuando una persona llega a ese punto, la sociedad debe respetar su decisión, ya que la vida es lo único que merece ser considerado propiedad privada. Nuestra intención es ayudar a las personas a morir —lo que se conoce como suicidio asistido— no solo por padecer una «enfermedad grave e incurable, con pronóstico limitado de vida, o una enfermedad grave, crónica e incurable, que sufra un sufrimiento físico o mental insoportable, sin posibilidad de curación ni mejora», como establece la LORE (Ley de Eutanasia), sino también en todas las situaciones en las que las personas deciden, sin presión externa, poner fin a su vida.
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Askatasunez aukeratutako suizidioa
«Bizitzaren maitasunagatik heriotza libre eta kontzientea desiratu beharko litzateke, zoririk eta harridurarik gabea». Horrela dio Friedrich Nietzschek Idoloen ilunabarra obran. Hain justu, bizitzan hartzen den edozein erabakik askatasunaren gai iheskorraren aurrean jartzen gaitu. Eta askatasuna da modurik errazenean manipulatu daitezkeen terminoetako bat.
Noiz aukeratuko dugu libreki? Libre garela uste izatea nahikoa al da aske izateko? Askatasuna da errealitate kontrajarriak justifikatzeko balio duen komodin bat, hala nola askapen borrokak edo beste herrialde batzuetan egindako esku hartzeak, aspalditik ezagutzen ditugunak (Korea, Vietnam, Kuba, Txile, Afganistan, Iran, Palestina, Venezuela eta abar eta abar). Kontsumo produktuen merkatuan hartzen ditugun erabakiak justifikatzeko ere erabiltzen da. Izan ere, gaur egun aske izatea zer kontsumitzen den aukeratu ahal izatearen sinonimo bihurtu da, edo, areago, kontsumitu ahal izatearen sinonimo.
Adimenari irain egiten diola dirudi bere herrialdetik ihes egiten duen pertsona libre dela pentsatzeak, dela miseriatik irteteagatik, dela jazarpen politikotik ihes egiteagatik. Eta, hala ere, hitzen zentzuari buruz erabakitzen dutenek, hau da, botere ekonomikoa dutenek, eta, ondorioz, botere politikoa dutenek, konbentzitu nahi gaituzte, eta kasu askotan lortzen dute, pertsona horiek askeak direla eta beren egoera beren askatasunaren ondorio dela.
Nolanahi ere, bizi garen gizartean suizidioa oso gutxitan ulertzen da gure askatasunaren ondorio gisa, eta pertsonarekin zerikusirik ez duten egoerek sortzen dituzten arrazoi psikologiko/psikiatrikoei egozten zaie. Oso bakanetan, ia inoiz ez, esango genuke, hartzen da suizidioa hautu aske eta kontzienteki hartuaren ondoriotzat.
Ez ditugu zalantzan jarriko suizidioaren gaia aztertzen denean aipatzen diren adibideak, hala nola urtarrilaren 18an El Correo eta El Diario Vasco egunkarietan argitaratutako El drama silencioso del suicidio en mayores izeneko artikulua. Ematen diren datuak alde batera utzita (suizidio kopurua Espainian eta EAEn, portzentajeen aldeak gizonen eta emakumeen artean eta adinaren arabera, eta abar), horiek azaltzeko ematen diren arrazoiak azpimarratu nahi ditugu. Gehienek, guztiek ez esatearren, bakardadearekin, «gizarte abandonuarekin», ekonomia edo harreman arazoekin, afekturik ezarekin, buruko gaixotasunekin eta abarrekin dute zerikusia, hau da, bere buruaz beste egiten duen edo bere buruaz beste egin nahi duen pertsonaz kanpoko motiboekin. Arrazoi horiek bere buruaz beste egin nahi duena halako moduan baldintzatuko lukete, non erabakiak aske izateari utziko liokeen, inguruabar horiek erabat baldintzatuko bailukete, behartuko luketela ez esateagatik.
Kasu askotan, baita gehienetan ere, suizidiora bultzatzen duten arrazoiak gizartean alda daitezkeela eta, horrela, suizidioa saihestu egin daitekeela ados bagaude ere, ez gatoz bat suizidioa askatasunez, beste pertsona batzuen kanpoko presiorik gabe, egiterik ez dagoela dioen ideiarekin. Gure ustez, aukera hori badago, eta, gertatzen denean, suizidio lagundua eskuratzeko eta eskubidetzat hartzeko aukera izan beharko litzateke.
Bizitzaren inguruko zirkunstantziek gure erabakietan eraginik izan ez dezaten nahi izatea absurdoa da, ez baitago bere buruaz bestelako zerbaitekin zerikusirik ez duen errealitaterik, baina eraginak izateak ez du esan nahi beste batzuen eraginagatik erabaki jakin bat hartzera behartuak izan direnik. Pobreziak, bakardadeak, gaixotasunak, afekturik ezak eta abarrek gure bizitzetan eragiten dute, zalantzarik gabe, baina errealitateak esaten digu badirela pertsona batzuk, pobreak ez izanik, lagunartean bizi direnak, osasun arazo fisiko eta mentalik gabe eta maite dituzten beste pertsona batzuez inguratuta, azkenean beren buruaz beste egiten dutenak, hala nola Edward Thomas Downes orkestra zuzendari britainiar ezaguna, emaztearekin batera hil zena (bera bai, gaixotasun terminal batekin) 85 urte zituela Dignitas lagundutako suizidio zentroan, Suitzan; edo David Goodall zientzialaria: «Ez naiz zoriontsua. Hil egin nahi dut. Ez da bereziki tristea. Tristeena nire nahia galaraztea da».
Suizidioaren oinarrian, kasu askotan, pertsona bakoitzak bizitzari ematen dion balioa dago, ez biologikoki ulertuta, baizik eta axiologikoki, hau da, balioen arabera, bakoitzak giza bizitzatzat hartzen duena ulertzen laguntzen baitu, hau da, bizitza duintzat. Bizitzaren duintasuna zertan datzan ez dago inongo testu zientifikotan jasota, ez dago aplikatu ondoren duintasunaren esentzia deskubritzen digun formularik, esentzia hori existitzen ez delako, besterik gabe. Ez dago bizitza ulertzeko modu bakarra, ez dago bizitzeko modu bakarra, eta bizi proiektuak askotarikoak dira, pertsonak bezala, eta, beraz, bizitza duintzat jotzen dena ere bai.
Norbaitek bizitzen jarraitu nahi ez izatea, orain arte esandakoa kontuan hartuta, ez litzateke nahitaez gaixotasun baten edo gabeziaren baten ondoriotzat hartu behar (ekonomikoa, afektukoa, lagunartekoa, arretakoa, eta abar); aitzitik, suizidio kontzientea eta askatasunez aukeratua ere izan daiteke, adibidez, bizitzen jarraitzeak zentzurik ez duela, bizi izandako bizitza nahikoa bizitza dela edo bizitzen jarraitzeak beste pertsona batzuen bizitza baldintzatu eta mugatuko duela uste izateagatik, besteak beste.
Pertsona bat une horretara iristen denean, gizarteak haren erabakia errespetatu beharko luke, bizitza baita jabetza pribatua deitzea merezi duen gauza bakarra. Gure asmoa da hiltzen laguntzea —suizidio lagundua deritzona— ez bakarrik «gaixotasun larri eta sendaezin bat izateagatik, bizi pronostiko mugatu batekin, edo gaixotasun larri, kroniko eta ezingarri bat izateagatik, sufrimendu fisiko edo psikiko jasanezina pairatzeagatik, sendatzeko edo hobetzeko aukerarik gabe», LOREk (Eutanasiari buruzko Legeak) jasotzen duen bezala, baizik eta pertsonek erabakitzen duten egoera guztietan, beste pertsona batzuen kanpoko presiorik gabe, bizitza amaitzea.
300 personas asistieron al cinefórum Señor, llévame pronto
300 personas acudieron el pasado 9 de febrero al estreno de la comedia documental Señor, llévame pronto en el cine Golem Bayona, organizado por la asociación Derecho a morir dignamente (DMD) de Navarra. Para la presentación, se contó con la participación en videoconferencia del director, Guillermo Flórez.
El documental tuvo una excelente aceptación entre las personas asistentes, por su contenido y por su tono de humor. Se repetían frases como fabuloso, estupendo, espectacular, inspirador.
El documental sigue la vida de la protagonista durante los últimos meses de vida. A lo largo del documental se ve cómo va haciendo el balance de su vida, abordando aspectos en los que trascenderá tras su muerte. Se aprecian su gran vitalidad y su entrega social a lo largo de toda su vida. Tambien su pérdida de interés y motivación general al final de su trayectoria por sus progresivas limitaciones físicas, que le llevan a decidir «empoderarse» de su muerte.
300 pertsona joan ziren hilaren 9an «Señor, llévame pronto» komedia dokumentalaren estreinaldira Golem Bayona zineman, Nafarroako Dmd elkarteak antolatuta. Aurkezpenerako, Guillermo Flórez zuzendariak bideo-konferentzian parte hartu zuen.
Dokumentalak harrera ezin hobea izan zuen bertaratuen artean, edukiagatik eta umoreagatik. Hainbat esaldi errepikatzen ziren: sekulakoa, bikaina, ikusgarria, inspiratzailea.
Dokumentalak protagonistaren bizitzako azken hilabeteetako bizitza jarraitzen du. Dokumentalean, bere bizitzaren balantzea nola egiten duen ikusten da, hil ondoren izango dituen alderdiak jorratuz. Bizitza osoan izan duen bizitasun handia eta gizartean izan duen emana estimatzen dira. Halaber, interesa eta motibazio orokorra galtzen ditu ibilbidearen amaieran, gero eta muga fisiko handiagoak dituelako, eta, ondorioz, heriotzaz «ahalduntzea» erabakitzen du.
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Revista de prensa internacional de enero de 2026
Alemania
Suicidio asistido: condena penal a un médico y tentativa de regulación
En 2020, el Tribunal Constitucional Federal dictaminó que el derecho a una vida autodeterminada incluye el derecho a decidir sobre la propia muerte. En consecuencia, anuló la prohibición de la ayuda al suicidio. Las asociaciones, como DGHS, que ofrecen esta ayuda a sus miembros funcionan desde entonces al amparo de esta sentencia. Sin embargo, la asistencia al suicidio sigue siendo un delito penal, si la capacidad de la persona para tomar decisiones está cuestionada.
El Tribunal Federal de Justicia (BGH) acaba de confirmar la condena a tres años de cárcel pronunciada en primera instancia por el Tribunal Regional de Berlín contra el médico Christoph Turowski. Después de una primera asistencia fallida, un mes después el médico preparó una infusión intravenosa para una mujer que sufría depresión. Ella misma inició la perfusión en una habitación de hotel y falleció poco después. El tribunal considera que la mujer presentaba un deterioro psicológico grave que impedía que su petición de ayuda a morir fuese libre.
“La actual situación de falta de regulación promueve el abuso y no protege la autonomía de las personas con tendencias suicidas», afirma Kappert-Gonther, diputada de los Verdes. Desde hace varios meses, un grupo de parlamentarios de la CDU/CSU, el SPD, Los Verdes y el Partido de Izquierda está trabajando sobre una regulación de la asistencia al suicidio. Consideran preocupante la situación actual y que falta un mecanismo de protección para las personas en crisis existenciales. Muchos médicos también presionan para que se regule legalmente.
Otro caso actualmente ante la justicia es el de los dos ‘facilitadores’ de DGHS que ayudaron a morir a Florian Willet, el abogado que supervisó en Suiza el primer suicidio mediante la cápsula SARCO creada por Philip Nitschke. La fiscalía de Colonia sospecha que Willet sufría graves problemas de salud mental y, por lo tanto, no debería haber recibido la prestación.
Francia
El Senado rechaza el texto sobre la ayuda a morir
El 28 de enero, el Senado ha rechazado la propuesta de ley sobre la ayuda a morir, ya fuertemente vaciada de contenido después de su paso por la Comisión de Salud de la Cámara alta. Recibió 181 voto en contra, 122 votos positivos y 38 abstenciones.
El texto original que abría un derecho limitado a la ayuda médica a morir había sido aprobado en mayo pasado en la asamblea.
Ahora el debate volverá a la Asamblea que examinará en segunda lectura el texto anteriormente aprobado. Frente a las posiciones antagonistas de las dos cámaras, se barajan dos soluciones: la creación de una comisión mixta para elaborar un texto legislativo de consenso o en caso de estancamiento parlamentario, la organización de un referéndum, posibilidad mencionada por Emmanuel Macron antes del verano.
Sentencia condenatoria contra militantes de Ultime Liberté
Paralelamente a los debates parlamentarios sobre el texto de ley de ayuda a morir en el Parlamento, el Tribunal Penal de París ha condenado el 9 de enero a doce activistas de la asociación Ultime Liberté a penas de prisión suspendida de hasta 10 meses por tráfico de barbitúricos. Estaban procesados por delitos relacionados con el tráfico de sustancias ilícitas y no por incitación o asistencia al suicidio. Utilizaron los dos meses de juicio para abrir un debate social sobre la muerte asistida.
Las condenas impuestas van desde una multa de 2.000 euros, a diez meses de prisión condicional para la fundadora de la asociación, Claude Hury, cuyo «amateurismo en el acompañamiento de las personas que desean morir” fue condenada por los jueces.
“No matamos a nadie, simplemente ayudamos. Tuvimos un gesto humanitario hacia quienes pedían ayuda”, reaccionó Claude Hury, profesora jubilada de 76 años, tras el veredicto, anunciando que apelaría la decisión. Uno de los abogados defensores, Frédéric Verra, celebró “una sentencia relativamente simbólica que demuestra el malestar del tribunal”.
Países Bajos
La NVVE deplora una oportunidad perdida
A finales de enero de 2026, los partidos de centroderecha en los Países Bajos alcanzaron un acuerdo para formar un nuevo gobierno de coalición. La coalición está formada por el centrista D66, los liberales del VVD y los democristianos del CDA. Rob Jetten (líder de D66) se perfila para convertirse en primer ministro. Se trata de un gobierno minoritario, con solo 66 de los 150 escaños en la Cámara de Representantes, lo que les obligará a buscar apoyos puntuales de la oposición para aprobar leyes. La NVVE (Asociación Holandesa por un Final de Vida Voluntario) lamenta que el acuerdo de gobierno no mencione la ampliación de las posibilidades de autodeterminación al final de la vida. Recordemos que D66 había presentado en las dos anteriores legislaturas un proyecto de Ley de Vida Cumplida.
“Es una oportunidad perdida para impulsar el debate social actual sobre una mayor autodeterminación al final de la vida, a pesar de que los partidos D66 y VVD lo prometieron en sus programas electorales”, declara la directora de la asociación. Diversas encuestas de opinión de los últimos años han demostrado que una gran mayoría de la población holandesa apoya una mayor autodeterminación.
La postura del NVVE es que la ley de eutanasia es sólida. Las personas que experimentan un sufrimiento insoportable y desesperanzado con un diagnóstico médico pueden optar a la eutanasia. Pero también hay personas que desean morir a pesar de no padecer ninguna enfermedad y, por lo tanto, no pueden recibir ayuda para morir con dignidad. La NVVE cree que estas personas no deberían estar excluidas. El Plan Estratégico de la asociación para el período 2026-2030 se titula “Hacia la libertad de elección al morir”.
Una investigación impulsada por la NVVE
“Wavering between life and death: a qualitative study into the perceived causes and needs of persons with persistent suicidability” (Entre la vida y la muerte: un estudio cualitativo sobre las causas y necesidades percibidas por las personas con tendencia suicida persistente).
Esta investigación ofrece información sobre cómo las personas con pensamientos suicidas persistentes experimentan su situación. Muestra que estos pensamientos suelen surgir de una compleja interacción entre trauma, quejas psicológicas y estrategias de gestión del estrés. El estudio también muestra que la recuperación no significa lo mismo para todos. Para algunos, no se trata solo de mejorar, sino principalmente de aprender a lidiar con estos pensamientos. El artículo enfatiza la importancia de un enfoque comprensivo que realmente valore y escuche a las personas, y que también permita conversaciones difíciles sobre el deseo de morir.
Reino Unido
Intentos para eludir el bloqueo de la Cámara de los Lores
La Cámara de los Lores está prolongando deliberadamente los debates sobre el proyecto de Ley sobre Adultos con Enfermedades Terminales (Final de la Vida), ya aprobado en la Cámara de los Comunes, con la presentación de más de 1.000 enmiendas, para impedir su aprobación antes del final de la legislatura en mayo.
Sin embargo, existe un procedimiento hasta ahora muy poco utilizado, que podría permitir avanzar: la Ley del Parlamento de 1911 permite, bajo ciertas condiciones, la aprobación de leyes sin la aprobación de la Cámara de los Lores. Los parlamentarios que impulsan el proyecto de ley sobre la muerte asistida están estudiando esta solución ya que sería la única manera de garantizar la aprobación del texto en este período parlamentario.
Isla de Man: retraso en la entrada en vigor de la ley de muerte asistida
El parlamento de la Isla de Man se convirtió en el primer parlamento de las Islas Británicas en aprobar una legislación sobre muerte asistida. Como dependencia de la Corona, el texto aprobado en marzo de 2025 se convertirá formalmente en ley una vez que reciba la sanción real. Parece que el Ministerio de Justicia está alargando este trámite. Una vez conseguida la sanción real, la ley entraría en vigor entre 18 meses y 2 años después.
El proyecto de ley de la Isla de Man concierne únicamente a los adultos residentes en la isla durante al menos cinco años que padecen una enfermedad terminal con un pronóstico vital no superior a 12 meses.
Condenado por vender pentobarbital
Pena de 14 años de cárcel a un hombre que vendió Pentobarbital a través de un foro de internet en 2024 en cuatro ocasiones. Dos de las personas que recibieron el producto se suicidaron. Se trataría de la primera condena de este tipo en el Reino Unido.
Suiza
El Parlamento rechaza regular la muerte asistida
A día de hoy, todos los intentos políticos para regular la asistencia al suicidio de forma más estricta han fracasado en Suiza. Sin embargo, el debate alrededor de la necesidad de una regulación más estrictas se reavivó tras el uso de la cápsula Sarco en una asistencia al suicidio. Tras un largo debate, el Parlamento solo aprobó una propuesta mínima, incluida en una moción de la Comisión de Asuntos Jurídicos del Consejo de Estados, la cámara alta del Parlamento que proponía supervisar la evolución general de esta ayuda mediante el mantenimiento de estadísticas sobre los casos de personas domiciliadas en el extranjero. La propuesta fue finalmente rechazada por tres razones: ya existen datos sobre suicidios asistidos, ya que se consideran muertes excepcionales y se investigan; la administración indicó que dicha recopilación de datos implicaría costes considerables; y Suiza puede poner fin al mal llamado ‘turismo de la muerte’ en cualquier momento si así lo desea, sin necesidad de introducir ninguna vigilancia adicional.
Chile
La Ley de Eutanasia sigue bloqueada en el Senado
La Ley de Eutanasia vuelve a quedar sin avance en el Senado, en medio de un escenario político marcado por el cambio de gobierno y por una creciente confrontación entre oficialismo y oposición sobre el futuro de este y otros proyectos del ejecutivo. “El gobierno actual le ha puesto más de 50 veces urgencia a la ley de eutanasia y el Senado no la respeta. Hay una mayoría circunstancial de derecha que ha bloqueado este proyecto, ni siquiera permitiendo que se discuta”, acusa el diputado Mirosevic, impulsor del proyecto de ley. Agregó que ve muy difícil que el proyecto avance antes de marzo, cuando asuma el poder el nuevo gobierno.
Colombia
Eutanasia: Nuevas reglas en caso de pérdida de capacidad de expresarse
El Tribunal Constitucional ha establecido nuevos parámetros que deberán aplicar los comités interdisciplinarios de muerte digna en los casos en que la persona que solicita la eutanasia, por su condición de salud o discapacidad, no puede manifestar directamente su consentimiento. Antes de esta sentencia, la jurisprudencia constitucional utilizaba de manera general la figura del consentimiento sustituto para los casos en los que un tercero manifestaba la voluntad del paciente frente a la muerte digna. El alto tribunal considera ahora que este concepto no resulta suficiente cuando existen manifestaciones previas de la persona que permitan reconstruir sus intenciones. A partir de ahora, se deberán agotar todas las vías posibles para interpretar las preferencias previas de la persona y garantizar el respeto de su autonomía.
Cuba
Nueva Ley de Sanidad abre la puerta a la ayuda médica a morir
Cuba acaba de aprobar una nueva Ley de Sanidad que entrará en vigor el próximo abril. La norma reconoce por primera vez los derechos de los pacientes como el consentimiento informado, el rechazo de tratamientos, el acceso a técnicas de reproducción asistida y la posibilidad de expresar voluntades anticipadas o decisiones relativas al final de la vida. El artículo 158 reconoce el derecho a una muerte digna y menciona «los procedimientos válidos que ponen fin a la vida», pero la aplicación efectiva de la eutanasia o la asistencia al suicidio sigue a la espera de una futura regulación. Hasta ahora, cualquier acción médica destinada a provocar la muerte, incluso con consentimiento del paciente, sigue siendo un delito y la nueva ley no cambia ese punto de manera directa, pero introduce un lenguaje distinto, más flexible, que rompe con décadas de silencio institucional sobre el derecho a morir sin sufrimiento.
México
Iniciativa parlamentaria para despenalizar la eutanasia
El tema de la muerte asistida ha vuelto en el debate público y legislativo en México tras la presentación de una iniciativa parlamentaria que busca despenalizar esta práctica con una regulación estatal. La propuesta fue impulsada por una diputada del grupo parlamentario de Morena, y plantea modificaciones a la Ley General de Salud y al Código Penal Federal.
La iniciativa establece que la muerte asistida solo podría aplicarse a personas mayores de 18 años que lo soliciten de manera expresa y por escrito, y cuya solicitud sea evaluada por un Comité de Bioética.
La iniciativa se encuentra actualmente en fase de análisis en las comisiones de Salud y de Justicia del Parlamento.
Canadá
Demanda judicial contra la objeción institucional
Muchos hospitales de obediencia religiosa con financiación pública se niegan a practicar eutanasias en sus instalaciones, lo que obliga a pacientes al final de su vida a soportar dolorosos traslados. La familia de una mujer de Colombia Británica que vivió esta situación acaba de presentar una demanda ante el Tribunal Supremo de la provincia. Los demandantes exigen la derogación de esta política para que los pacientes no tengan que ser trasladados a otro centro en sus últimos momentos de vida.
Los datos de los informes anuales de Salud Canadá muestran que, en 2023, casi la mitad de los traslados se debieron a la política del centro donde se encontraba el paciente, y en 2024 fueron la cuarta parte.
Observaciones de un médico holandés sobre la eutanasia en Canadá
Columna semanal de Bert Keizer en el periódico TROUW.
Bert Keizer es filósofo y médico SCEN (médico consultor y referente de la eutanasia en los Países Bajos):
Estudio sobre el acceso a la eutanasia de los pacientes que no se encuentran en una etapa terminal de enfermedad
Assessors’ decision-making regarding applicant eligibility for Track 2 medical assistance in dying in Canada: a qualitative study (La toma de decisiones de los evaluadores sobre el acceso a la asistencia médica para morir por la Vía 2 en Canadá: un estudio cualitativo).
Estudio sobre el acceso a la eutanasia de los pacientes que no se encuentran en una etapa terminal de enfermedad (la llamada ‘Vía 2’)
EE. UU.
Nueva York: ley de ayuda para morir a la espera de la firma de la gobernadora
El proyecto de ley de Ayuda Médica para Morir, que legaliza el suicidio asistido para adultos con enfermedades terminales con menos de seis meses de vida, fue enviado a la gobernadora Kathy Hochul el 31 de diciembre. Tiene 30 días para firmarlo, excluyendo domingos y festivos, por lo que la fecha límite para su firma es la medianoche del viernes 6 de febrero.
Australia
El Territorio del Norte en camino hacia una ley de muerte voluntaria asistida
El Territorio del Norte de Australia, la primera jurisdicción del mundo en legalizar la muerte voluntaria asistida en 1995 -revocada en 1997 por el Parlamento federal- podría adoptar una nueva ley sobre asistencia médica para morir. Esto lo convertiría en la última entidad australiana en contar con un marco legal de este tipo, tras la adopción de leyes similares por parte de los seis estados y el Territorio de la Capital Australiana. En septiembre de 2025, una comisión parlamentaria recomendó la aprobación en el Territorio de una ley que autoriza la asistencia médica para morir, así como el lanzamiento de una amplia campaña de información pública para combatir la desinformación, especialmente en comunidades aisladas e indígenas. La redacción de la ley está actualmente en curso.
Remuneración insuficiente de los profesionales que realizan eutanasias
La Muerte Voluntaria Asistida cuenta con un amplio apoyo entre los australianos. Sin embargo, si bien el panorama legislativo ha cambiado drásticamente, el apoyo financiero y estructural para los profesionales que prestan esta atención en Australia no lo ha hecho.
El resultado es una financiación fragmentada, inconsistente o inexistente, lo que socava la sostenibilidad de la prestación.
Una reciente encuesta reveló una insatisfacción generalizada de los profesionales sanitarios con los modelos de remuneración actuales. Casi dos tercios de los encuestados consideraron que los sistemas de su estado eran inadecuados, más de una cuarta parte declaró proporcionar atención ambulatoria no remunerada y solo un tercio recibió algún reembolso del gobierno estatal. En Victoria, la insatisfacción superó el 80%, mientras que en Australia Meridional y Tasmania todos los encuestados manifestaron estar insatisfechos. Solo Nueva Gales del Sur destacó, con una escasa mayoría (51%) que declaró una remuneración adecuada.
Euskadi: las solicitudes de eutanasia se incrementan un 61,6%
Euskadi registra un aumento del 61,6% en el número de solicitudes de eutanasia en 2025. El Departamento de Salud del Gobierno Vasco, recibió el año pasado un total de 120 solicitudesRead More
Trasplante de cara gracias a una donante que solicitó la eutanasia
El Hospital Vall d’Hebron ha realizado el primer trasplante parcial de cara del mundo con una donante que recibió eutanasia. La donante, a la que se le había autorizado la PRAM (prestación de ayuda para morir), no solo decidió dar sus órganos y tejidos, sino que ofreció la donación de la cara.
«Los donantes y sus familias siempre llevan a cabo un acto inmenso de generosidad y altruismo, pero este caso además demuestra un grado de madurez que deja sin palabras. Alguien que ha decidido dejar de vivir dedica una de sus últimas voluntades a una desconocida y le da una segunda oportunidad de esta magnitud» , expone la Dra. Elisabeth Navas, coordinadora médica de Donación y Trasplantes del Hospital Universitari Vall d’Hebron. La receptora requería un trasplante de cara tipo I (parte central del rostro) después de sufrir una necrosis de los tejidos de la cara por una infección bacteriológica.
Una vez obtenidas todas las autorizaciones para llevar a cabo este procedimiento, es necesario identificar al donante adecuado, es decir, aquél que, además de no presentar ninguna contraindicación para la donación, tenga unas medidas antropométricas faciales compatibles con las del receptor. En el estudio de la donante, se llevó a cabo un TAC en la donante y en la receptora: la información digital fue validada por radiología e ingenieras de la Unidad de Impresión en 3D de Vall d’Hebron.
El trasplante de cara debe ser considerado como un trasplante de tejidos compuesto. Se trata de un campo que ha vivido una gran evolución en los últimos años en la Cirugía Plástica, en particular en el desarrollo de técnicas de trasplante de tejidos compuestos (VCA, Vascularized Composite Tissue Allotransplantation). Su base son las técnicas de microcirugía vasculonerviosa, tanto para realizar la extracción e implantación como para garantizar la máxima funcionalidad en el receptor, expresividad y sensibilidad facial y las técnicas de Cirugía Plástica, la única especialidad capacitada y acreditada para realizar tratamientos de cirugía plástica facial.
Se trasplanta piel, tejido adiposo, nervios periféricos, musculatura facial y hueso de la cara: la cirugía es de máxima complejidad, ya que las estructuras a anostomar y reconstruir son pequeñas y con una estructura tridimensional compleja, la operación puede durar de 15 a 24 horas en total. El objetivo es reconectar todas las estructuras en el receptor, creando una nueva fisonomía que cobre vida de nuevo, sea funcional y pueda desarrollar con normalidad las funciones vitales. Del centenar de profesionales que intervienen a lo largo de todo el proceso, unos 25 son de enfermería.
Según datos de la Organización Nacional de Trasplantes, desde que se aprobó la LORE en 2021, 226 personas que han recibido la prestación de ayuda a morir han donado sus órganos tras fallecer, haciendo posible el trasplante a un total de 643 pacientes hasta diciembre de 2025. El
El número de donantes por año ha sido de 7 en 2021; 42 en 2022 y 2023 respectivamente; 63 en 2024, y 72 en 2025.
Fuente e imágenes: Hospital Vall d’Hebron.